دراسات تاريخية واجتماعية

ولد الفيلسوف الفرنسي (الكسيس دو توكفيل ) عام (1805) في باريس وتوفي عام (1859) في مدينة (كان) الفرنسية عن عمر يناهز (53) سنة ، كان معارضاً للانقلاب الذي قام به (لويس نابليون بونابرت ) في عام (1851) ، ذلك لكون ما قام به (نابليون) هو انتهاك صارخ لملكية (آل بوربون) التي دعا اليها (توكفيل) أو […]

قبل أن نمضي قدما في دور الطقوس الدينية في نشأة المسرح في ميسان ،لابد من الإشارة إلى دورها في نشأة المسرح عند الأمم والحضارات الأخرى .إذ ترجح البحوث والدراسات إن الطقوس الدينية لها دور في نشأة المسرح عند الإغريق لما لها من دلالات خاصة ومتغلغلة ومؤثرة في الشعوب الإغريقية فكانت الطقوس لديهم عبارة عن عمل

إن تكرار الصورة بين الماضي والحاضر ، أو تأكيدها في حضورية الماضي في الوعي الجمعي وذاكرته ، تجعل من مبدأ المطابقة لخطاب السلطات الممتدة على مر التاريخ ، يقع تحت دائرة الشك ،والدعوة الى ضرورة الفصل بينها وبين رغبات السلطة بمؤسساتها المختلفة ، لذلك فأن القراءة التاريخانية لقصدية الإساءة والتشويه لمرتكزات الرغبة الثقافية في الخطابات

أهم ما رُكز عليه في الثقافة الغربية هو مبدأ تفعيل الحضور الميتافيزيقي في الذاكرة الجمعية الغربية لذلك فإن أغلب الفلسفات التي بحثت فيما بعد الحداثة استندت على تفكيك الحضور الميتافيزيقي في الذاكرة الغربية الجمعية ، والتي كانت قائمة على أساس نوايا اللوغوس الغربي في تثبيت نقاط مهم حول كيفية تكوين ثقافة كونية يقودها العقل الغربي

من منا لا يريد أن يكون مكان عمله متميز في تقديم الأفضل على مستوى ما أريد من هذه المؤسسة ،أو المصنع ،أو الدائرة ،أو المديرية ، أو الوزارة .. سادتي الأفاضل في كل مكان ما زال الوطن بعيد عن النهضة الحقيقية والتقدم الواعي والحركة التصحيحية التي يجب أن نفكر كيف نحييها .. هل الوطن محتاج

يعد ما بعد الاستعمار (ما بعد الكولونيالية) حركة ثقافية ، اجتماعية ، سياسية ذات طابع (تاريخي- تحليلي) تقاوم و تشتبك مع كل الخطابات الثقافية الكولونيالية وبنيات القوة لديها، وتسعى إلى إبطال ما بلورته الثقافة الغربية في مختلف المجالات من نتاج يعبر عن توجهات كولونيالية إزاء مناطق العالم الواقعة خارج نطاق الغرب الجغرافي والثقافي والسياسي المسيطر

مهدت الكتابات الأولى لفرانز فانون وغيره من منظري ما بعديات الاستعمار الطريق لظهور دراسات ما بعد الكولونيالية ولاسيما في عقد السبعينيات في القرن العشرين ، وخصوصاً مع ظهور كتاب (الإستشراق) لـ (ادوارد سعيد) الذي عد الأساس في نقد وتفكيك للخطابين الكولونياليين القديم المتمثل بـ (بريطانيا وفرنسا) والجديد (الأمريكي) وخاصة بعد الحرب العالمية الثانية وتوسعها الامبريالي

استفادت المؤسسة الغربية في تشكيل خطابها اتجاه الآخر الشرقي من آراء الفلاسفة والمفكرين ومن الدراسات الإستشراقية وآراء المستشرقين ، إذ وظف القائمون على الدراسات الاستعمارية في خطابهم الثقافي الكولونيالي جانباً من هذه الآراء المستندة الى أسلوب فكري يرتكز على التمييز الوجودي والابستمولوجي بين (الشرق Orient) و( الغرب Occident) ويتضمن ذلك بعداً إيديولوجياً وحضارياً وسياسياً يتمثل

لقد وضعت (الذات الغربية المؤسسة) صور تمييزية للمواطن العربي /العراقي ، تختلف عن نظيره الغربي صاحب الصفات الايجابية وذو العقلية المنفتحة ، وأخذت هذه الصور تطبيقاتها الفعلية من خلال الممارسات التي قامت بها الذات الكولونيالية في خطابها الثقافي الموجه ضد الآخر ، وهذه الممارسات سارت على وفق خارطة من المفاهيم التي تغلغلت في الثقافة الشرقية

إنَّ الثنائيات المتقابلة هي اهم ملامح الاستشراق القديم وحتى الحديث الذي يميز بين الحضارتين وشعوبهما ، وسمح للعقل الغربي ان ينتج قوانين تفوقه على الآخر الشرقي تحت مفهوم التفوق في إدارة العالم ،وجعل من الشرق هامش وبعيد عن دائرة الحضارة العالمية ، التي استندت لنظرية التفوق الأوروبي (الغربي) ، وحسب بعض المفكرين الأوروبيين ومنهم الالماني